「人間原理」の解説を特徴とする天文学の解説書。とは言え遥かメソポタミアから説き起こすものだから肝心の「人間原理」の説明が走りすぎで今一つ満足できない。むしろ「人間原理」という考え方が出現して以後の天文学に説明を絞って欲しかったところである。しかしとりあえずは「人間原理」が何であるのか、ということは理解できるだろう。そしてその一方で、そんな当たり前な――社会科学の立場からすれば、「人間原理」の内容は実に平凡極まりない上に、「何でそんな当たり前のことが問題になるの？」とでも言いたくなるような内容なのだが――考え方を取り込むことによって、天文学の宇宙像はますます、ウィトゲンシュタインの言う「論理空間」へと近づいているという印象を持つ。そのうち天文学において「論理宇宙」などという用語が出現するのかもしれない。

　本書は第�T部「エクリチュール」、第�U部「ブランショ」という二部構成であるが、注目すべきは第�T部である。ここでは「エクリチュール」というキーワードによって、現代思想の主要な思考をいわば「横断する」試みであり、その観点において、多様な思想家の主張が最終的に一つの曼荼羅を構成する。初学者にとっても比較的読みやすい文体であり、現代思想が「何を問題としていたのか」ということを知るには最良の書である。一方、ラカン、レヴィ＝ストロース、バルト、フーコーなどの著書についてのある程度の知識があれば、彼らの思考がどこでどのように重なり合うのかが明確に理解できるはずである。

　孤高にして奇行の哲学者、ウィトゲンシュタインの著作は悉く素人の歯が立つ内容ではない。従って丁寧な解説書は必須となる。その点で本書は最適である。前期『論理哲学論考』、後期『哲学探究』の両方に目配りの効いたバランスの良い内容に仕上がっている。と同時に、ウィトゲンシュタインの伝記についても丁寧に叙述される。ウィトゲンシュタインという人物が如何に生き、何を考え、それが哲学界に如何なる影響を及ぼしたか、それらが実に分かりやすく述べられている。本書を読めば、この哲学者に興味を持つことができるだろう。

　タイトルどおり、超常現象を「本気で科学する」のだそうである。そして著者は冒頭において、このように宣言する。

最初にはっきりと断っておきますが、私はオカルトの信奉者ではありません。それどころか私は大学で、オカルトやエセ科学、疑似科学の非科学性、反社会性を説く、「科学リテラシー」という授業科目をながらく受けもっています。(p12)

　とは言うものの、ここに展開されている論理はかなり「信奉者」寄りである。その上かなり脆弱な――ほとんど入学したての大学生レベルの――論理にしたがって牽強付会かつ我田引水な論述が展開されてゆくのである。
　たとえば本書で最初に検討が加えられている幽霊であるが、それが実在しないのはすでに明らかであり、したがって、幽霊が存在するか否か、ということについて考えても無意味である。それは次のような問いかけによってたちどころに判明する。すなわち、

「なぜ幽霊は服を着ているのか？」

　仮に人間の精神が、その肉体の活動停止後も存在することが可能だとして、ではなぜそれが衣服を身に纏っているのだろうか？　死者の霊が衣服を着ているならば、衣服という「同一のものが同時に二つ」存在することになる。実在論者がこの矛盾について説明できるとは思わない。幽霊の存在についての致命的な弱点は、幽霊はおしなべて裸ではない、というところにある。それゆえ、石川が改めて言うまでもなく、幽霊は当初から心理的かつ社会的存在なのだ。
　さて、石川は幽霊の核心を「恐怖」という感情に求める。そしておそらく「恐怖」は「危険の予知」であり、それは生きる残るために役に立つ、それこそが幽霊の意味である、と――議論が跛行していてかなり把握しにくいのだが――言いたいのだろう。しかしそれは「幽霊の効用論」であって、「幽霊の存在論」ではない。幽霊は心理的・社会的に「存在する」という発言は、結局は「存在しない」と言うに等しい。そして存在論を効用論にスライドさせたからといって実在論者が納得するとは思えないし、否定論者もまた納得はしないだろう。なぜなら石川の論理は、「幽霊」という「現象」を宗教論や生命論、共同体論などから引き剥がし、ごく単純な「生存論」へと押し込めることにほかならないからだ。石川に訊こう。ではなぜ人々は、幽霊について好んで語ろうとし、聞こうとするのか。それは「生存」のためなのだろうか？　と。
　超能力についての議論もまた同様である。超能力とスポーツ選手の「ゾーンに入る」体験や一般的な創造性は異なる。それこそ著者の言う「社会的な存在のあり方」がそもそも異なる。それを同一視するのも乱暴な論理としか言えない。
　加えて本書には、幽霊と超能力を同時に扱える「超心理学」という分野自体への反省がない。「超心理学」という言葉を使うならば、まずそのスタンスを明らかにして欲しい。それが単なる「心理学」ではなく、そして「社会学」でもない理由はどこにあるのか。扱う対象がいわゆる「超常現象」であるから？　ならば超常現象を心理学的に、あるいは社会学的に解明する、で良いはずだ。そのようなアプローチをしないのは話題性を狙ってのことだ、と判断されても仕方がない。超能力と霊現象、すなわちエネルギーと信仰を同時に扱えるような論理がここには見出せないからである。

　結論。著者にはもう少し科学リテラシーを養っていただきたい。

　「右／左」の対立は、例えば「鏡像問題」において、「鏡は何故、左右だけを逆転させるのか」と問われ、ロベール・エルツ『右手の優越』において、「諸文化は何故、左に対して右を優越させるのか」と問われる通り、空間認知から文化の性質に至るまでの幅広い領域において謎であり続けている。だがその対立そのものが存在しないとすれば、そのことは上記問題をどのように変質させるのだろうか？　その点で本書は実に興味深い材料を提供してくれるものである。ただし残念ながら、事例や実験結果を淡々と述べるだけであって、考察そのものがまるで存在せず、中途半端な民族誌としての体裁しか持たないのが難点。

　大学入試問題に哲学者の文章を出題してはならない。我々の社会では、少なくとも大学入試に臨むまでの期間において、ロジカルな推論の進め方というものを学ぶ機会が皆無だからである。まして非実体論的な思考に触れることなど――学部や学科にもよるが――、大学在学中においてすら稀である。従って哲学ほど人々から縁遠いものはない。であるから、例えば野矢茂樹のような平明極まりない文章に臨んだとしても、その読みは往々にして「授けられた/教えられた」読みへとこじんまりと落ち着いてしまう。しかしその「授けられた/教えられた」考え方を打破して行くのが哲学という存在であるならば、それが出題されたとして一体どれだけの受験者が文章の内容を汲み取れるというのだろうか？　本書は哲学者の文章を題材とした、入試問題の模範解答を題材として、哲学者自身の言葉を読むという、実にユニークな書であり、「誤読」が如何にして生じるか、ということが良く分かる。解答者である受験者の典型的な「誤読」があればなお「読み」の差異が表れたであろうと思う。

　第一章が「倫理」、第二章「他者性」、第三章「心身二元論」、第四章「言語」、そして第五章「メディア」という五章構成からなる哲学の入門書。このうち第一章と第五章は他の入門書ではあまり扱われていない内容であり、それだけでも読んでみる価値がある。特に第五章は、著者自身がかつてＮＨＫの番組ディレクターを務めていた経験を背景にして、通常一派の切り口とは異なる角度からの斬新な視点が魅力である。哲学のみならず、法理論や社会学の考察なども含まれた盛り沢山な一冊。

　フーコーの述べた「生権力論」を踏まえて、その後の日本社会での権力形式の変容を考察した書。視点は鋭いし、分析についても学ぶべきところが多くある。ところが大澤の論述は常にある意味難解だという点に加えて、本書は新書という形式であるがゆえに、言葉が足りず、説明がある種短絡しているという印象を免れ得ない。特に宮崎事件についてはその感が強い。決して薄い本ではないが、述べていることの枠組が巨大であるので、さらなる分量を使ってより緻密に述べてほしいと思う。

　フーコーの『狂気の歴史』、『監獄の誕生』、そして『性の歴史�T　知への意志』において、心理学は常に「権力」構造を構成するものとして描写されていると言える。〈正常／異常〉を振りかざし、その二項対立がいかなる基盤に立つのかを問い直すことのない、いわゆる「俗流」心理学はとりわけその傾向が顕著である。
　小沢はより具体的に、より生々しい場面において、日本社会における「カウンセリングについての資格権限を持つ、とある心理学の一学派」の「権力化」を暴いてみせる。と同時に、カウンセリングという行為そのものに潜む「権力構造」をも明らかにする。「物より心が大事だ」などと脳天気なクリシェを飽きもせず繰り返している間に事態はここまで深刻化しているのである。「心のケア」＝「社会・制度へのケアレス」であることを説得力を持って説く書。

　構造人類学の解説書としてはこれも優れた一冊。レヴィ＝ストロース自身が扱ったものではない人類学的な資料を切ってみせることで、レヴィ＝ストロースの意図した意味を示してみせるという構成が、これをその他の数ある構造人類学の解説書とは趣の異なるものとしている。まさに「切れ味を鍛え直す」という表現が言い得て妙の一冊。